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Trouver le however de la vie grâce au Mahabharata

Trouver le however de la vie grâce au Mahabharata

Trouver le however de la vie grâce au Mahabharata

Trouver son however dans la vie et ses intentions de vie les plus profondes peut aider à se déplacer avec plus de focus et de clarté chaque jour de sa vie. Il existe de nombreuses façons de trouver et de développer un however et des intentions de vie. Le sens de la vie constitue une query philosophique concernant le however et la signification de l’existence humaine. Le idea peut être exprimé à travers une variété de questions connexes, telles que Pourquoi sommes-nous ici ?, Qu’est-ce que la vie ? et Quel est le sens de tout cela?. Il a fait l’objet de nombreuses spéculations philosophiques, scientifiques et théologiques à travers l’histoire et il y a eu un grand nombre de réponses provenant de nombreux horizons culturels et idéologiques différents. Cela suggère que le sens de la vie est différent pour chaque personne. Albert Camus a observé que nous, les humains, sommes des créatures qui passent notre vie à essayer de nous convaincre que notre existence n’est pas absurde.

Le sens de la vie est profondément mêlé aux conceptions philosophiques et religieuses de l’existence, de la conscience et du bonheur, et touche à de nombreuses autres questions, telles que le sens symbolique, l’ontologie, la valeur, le however, l’éthique, le bien et le mal, le libre arbitre, les conceptions de Dieu, l’existence de Dieu, l’âme et l’au-delà. Les contributions scientifiques sont plus indirectes ; en décrivant les faits empiriques sur l’univers, la science fournit un contexte et définit des paramètres pour les conversations sur des sujets connexes. Une approche different, centrée sur l’humain et non cosmique/religieuse est la query “Quel est le sens de ma vie ?” La valeur de la query relative au however de la vie peut être considérée comme une coïncidence avec la réalisation de la réalité ultime, si l’on croit que celle-ci existe.

Si nous regardons autour de nous pour chercher le however ou les objectifs de la vie dans les contextes indiens, il vaudrait mieux, nous considérons le Mahabharata, la grande épopée, comme une supply authentique pour connaître le however de sa vie, compte tenu de son immense significance pour la tradition dans le sous-continent indien. Sa dialogue sur les objectifs humains ou les objectifs de la vie humaine (ARTHA ou BUT, KAMA ou PLAISIR, DHARMA ou DEVOIR, et MOKSHA ou LIBÉRATION) se déroule dans une custom de longue date, tentant d’expliquer la relation de l’individu à la société et au monde ( la nature du « Soi ») et le fonctionnement du karma. Avant de connaître le however de la vie, nous devrions savoir quels sont les objectifs que l’humain doit avoir pour atteindre le however ultime ou le however de la vie.

Depuis l’aube de l’existence humaine, quatre objectifs ont donné un however et un sens à nos vies. Ce sont les mêmes objectifs que le poète Tulsidas a écrits dans le Hanuman Chalisa il y a des siècles lorsqu’il les a appelés “Les quatre fruits de la vie”. Ce sont les quatre “Grands Objectifs” ou “Purusharthas” reconnus par les anciens rishis et documentés dans le Mahabharata et la Bhagavad-Gita. Ces objectifs sont :

Artha, Kama, Dharma et Moksha
Le dharma hindou du Sanathana décrit les quatre “Purushartha” comme Artha, Kama, Dharma et Moksha, qui représentent quatre quêtes majeures dans la vie de chacun. Il existe de nombreuses explications pour le mot ‘Artha’. Artha signifie ‘Le sens’ ou ‘Richesse’. Artha signifie aussi ‘Les objectifs’. L’Artha de la vie réside dans “Artha”, dit un commentateur. Le Dharma précède Artha, en d’autres termes, la génération de la richesse doit respecter la “Voie du Dharma”. La richesse aspirée de cette manière sera le moyen de mener une vie saine dans tous les sens. Le mot « Abyudhaya » évoque le dharma. Artha et Kama en un. L’Artha gagné en contournant la « Voie Dharmique » ne créera que l’anarchie.

La guerre contre l’Irak peut être citée en exemple. Plus la richesse s’est accumulée de la mauvaise manière, plus l’esprit dominant dominera sur les opprimés. Il y a une histoire à propos d’un roi, Venon, qui a exigé de ses citoyens des richesses pour son propre égoïsme et le peuple a été mis dans des misères indicibles. Dieu s’est incarné, pour mettre fin au régime de Venon, cette fois en tant que son fils au nom de «Prethu». Le nouveau roi Prethu a provoqué la Renaissance tant recherchée et aujourd’hui la bonne Terre ou Prithivi porte le nom du roi Prethu. Le Sanathana Dharma cite que le Tout-Puissant peut devenir la richesse des êtres vivants lorsqu’ils mènent une vie spirituelle.

Artha (Objectif)
Artha est un terme sanskrit signifiant “however, trigger, motif, sens, notion”. Il renvoie à l’idée de prospérité matérielle. Dans l’hindouisme, artha est l’un des quatre buts de la vie, connu sous le nom de purusharthas. Il est considéré comme un objectif noble tant qu’il go well with les préceptes de la morale védique. Le idea comprend la réalisation d’une renommée généralisée, la richesse et le statut social élevé. C’est le deuxième échelon le plus bas sur l’échelle des purusharthas, au-dessus de kama (plaisir physique ou émotionnel) mais en dessous de dharma (motion juste) et moksha (libération). Artha est l’un des dharmas (devoirs) d’une personne dans la troisième étape de la vie, le chef de famille (Grihastha – La vie de chef de famille idéale est consacrée à l’accomplissement désintéressé de ses devoirs envers la famille et la société, au service des saints et au travail rémunéré.) étape, et pendant cette période une personne doit accumuler le plus de richesses doable, sans être gourmande, pour aider et faire vivre sa famille.

Inversement, Artha (richesse) représente les moyens par lesquels sa vie peut être maintenue, dans le sens inférieur, la nourriture, la boisson, l’argent, la maison, la terre et d’autres biens ; et dans le sens supérieur, les moyens par lesquels l’effet peut être donné aux désirs supérieurs, tels que celui du culte, pour lequel l’artha peut être nécessaire, l’aide donnée aux autres, et ainsi de suite. En bref, c’est tous les moyens nécessaires par lesquels tout désir juste, qu’il soit inférieur ou supérieur, peut être satisfait. Comme le désir doit être un désir juste, automobile l’homme est soumis au dharma, qui le régule, il doit en être de même des moyens recherchés, qui sont également ainsi régis.

Kama (plaisir)
Kama est plaisir, plaisir des sens, désir, eros, la jouissance esthétique de la vie en sanskrit. Dans l’hindouisme, kama est considéré comme l’un des quatre buts de la vie (purusharthas) : les autres sont le statut mondain (artha), le devoir (dharma) et la liberté intérieure (moksha), Kama-deva en est la personnification, un équivalent divin pour le grec Eros et le romain Cupidon, Kamadeva est la divinité hindoue de l’amour. Ses autres noms incluent Ragavrinta (tige de sassion), Ananga (incorporel), Kandarpa (“enflammer même d’un dieu”), Manmatha (baratteur de cœurs), Manasija (celui qui est né de l’esprit, une contraction de l’expression sanskrite Sah Manasah jata), Madana (enivrant), Ratikanta (seigneur de Rati), Pushpavan, Pushpadhanva (celui avec un arc de fleurs) ou simplement Kama (“désir”). Kamadeva, est le fils de la déesse hindoue Sri et, en outre, est l’incarnation de Pradyumna, le fils de Krishna. Dans sa forme spirituelle, il est considéré comme Krishna, par les adeptes de Vaishnava dans l’hindouisme. Kama-rupa est un corps subtil ou une aura composée de désir, tandis que Kama-loka est le royaume qu’il habite, en particulier dans l’au-delà.

Dharma (devoir)
Le terme dharma est un terme spirituel et religieux indien, qui signifie son devoir vertueux ou tout chemin vertueux au sens commun du terme. Dans les langues indiennes, cela implique contextuellement sa faith. Tout au lengthy de la philosophie indienne, le Dharma est présenté comme un idea central utilisé pour expliquer la «vérité supérieure» ou la réalité ultime de l’univers.

Le mot dharma se traduit littéralement par ce qui soutient ou soutient, et est généralement traduit en anglais par loi. Le mot “dharma” peut aussi être traduit par “les enseignements du Bouddha”. Les diverses religions et philosophies indiennes (hindouisme, bouddhisme, jaïnisme et sikhisme, entre autres) ont toutes accordé une place centrale au dharma et préconisent sa pratique. Chacune de ces religions met l’accent sur le Dharma en tant que compréhension correcte de la réalité dans ses enseignements. Dans ces traditions, les êtres qui vivent conformément au Dharma avancent plus rapidement vers le Dharma Yukam, le Moksha ou le Nirvana (libération personnelle). Dharma fait également référence aux enseignements et doctrines des fondateurs de ces traditions, comme ceux de Gautama Buddha et de Mahavira. Dans la société hindoue traditionnelle avec sa construction de caste, le Dharma constituait la doctrine religieuse et morale des droits et des devoirs de chaque individu. Le Dharma dans son sens universel partage beaucoup de factors communs avec la voie du Tao ou taoïsme. L’antonyme de dharma est adharma signifiant non naturel ou immoral.

Le however du dharma n’est pas seulement d’atteindre une union de l’âme avec la réalité suprême, il suggère également un code de conduite destiné à assurer à la fois les joies mondaines et le bonheur suprême. Rishi Kanda a défini le dharma dans Vaisesika comme “qui confère des joies mondaines et conduit au bonheur suprême”. L’hindouisme est la faith qui suggère des méthodes pour atteindre l’idéal le plus élevé et la béatitude éternelle ici et maintenant sur terre et non quelque half au paradis.

Moksha (Libération)
Dans les religions indiennes, Moksha ou Mukti, littéralement « libération » (à la fois d’une racine muc « lâcher, lâcher prise »), est la libération du samsara, le cycle de la mort et de la renaissance ou de la réincarnation et de toutes les souffrances et limitations de existence mondaine. Dans la philosophie hindoue, il est considéré comme une transcendance de l’être phénoménal, un état de conscience supérieure, dans lequel la matière, l’énergie, le temps, l’espace, la causalité (karma) et les autres caractéristiques de la réalité empirique sont compris comme maya.

La libération est vécue dans cette vie même comme une dissolution du sens de soi en tant que personnalité égoïste par laquelle l’esprit pur, éternel et sous-jacent est découvert. Cet état sans désir conclut la voie yogique à travers laquelle la mentalité-matérialité conditionnée ou nama-roopa (lit. nom-forme) a été dissoute, découvrant son identité éternelle avant l’identification de l’esprit/esprit avec la forme matérielle. La libération est atteinte par (et accompagnée de) l’apaisement complet de toutes les passions – un état d’être connu sous le nom de Nirvana. La pensée Advaita Vedantist diffère légèrement de la lecture bouddhiste de la libération.

Tout ce qui aide l’être humain à atteindre Dieu est dharma et tout ce qui empêche l’être humain d’atteindre Dieu est adharma. Par exemple, dans l’épopée du Mahabharata, les Pandavas représentent le dharma dans la vie et les Kauravas représentent l’adharma ou nous pouvons dire, la victoire du bien sur le mal. On pense que Yudhistira, le pandava aîné était la personnification du Dharma (il l’a souvent appelé Dharmaraja), qui n’est pas succesful de se détourner du dharma ou de la vérité.

Bien que ces vérités soient identifiées directement dans les textes hindous, elles sont assez universelles. Un hindou devient un meilleur hindou en apprenant ces vérités, mais un chrétien devient un meilleur chrétien en vivant sa vie dans la conscience du droit de chacun de nous de jouir du plaisir et de gagner le succès dans le cadre de la vertu et du devoir. Un bouddhiste reconnaîtra de nombreuses facettes de l’entrelacement octuple avec l’étude des purusharthas. Un musulman peut être libéré dans la communion et la soumission à Allah, sachant que le plaisir, le succès et même le devoir quotidien sont pâles en comparaison d’une relation vivante avec la divinité suprême.

On peut commencer à trouver et à développer son propre however et ses propres intentions en s’arrêtant un immediate et en se posant deux questions : « Qu’est-ce qui est le plus vital pour moi dans ma vie ? Quelles sont mes valeurs et mes croyances les plus profondes ? » Envisagez d’inviter les conseils divins et votre propre sagesse intérieure pour l’aider dans cette tâche. Donnez-vous le temps d’explorer ces questions et notez ce qui se présente qui vous touche et vous encourage le plus profondément. Une fois que l’on a des réponses à ces questions, utilisez les réponses pour développer votre objectif de vie et vos intentions.

Une fois qu’il a trouvé et développé son however et ses intentions de vie, il devrait envisager de trouver un bon endroit pour les garder et les revoir fréquemment au lever le matin pour aider à se déplacer plus efficacement et plus puissamment au fil des jours. Dans les conditions difficiles, il peut également être vérifié pour voir le however de la vie ou l’une de ses intentions, ou on peut dire des objectifs, afin qu’il puisse lui donner une route pour naviguer dans les eaux tumultueuses et les conditions difficiles. En se rappelant fréquemment son however et ses intentions, on devient plus concentré et efficace dans la development d’un avenir meilleur pour soi-même et pour ceux qui sont proches et autour de soi.

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